Die Gnade des „Wir“

Liebe Brüder und Schwestern,

Der heilige Paulus benutzte das Bild des Körpers, um uns vor einer wiederkehrenden Illusion zu warnen: dass das Auge zur Hand sagen könnte: „Ich brauche dich nicht.“ Jedes Mitglied kann, wenn es zu sehr in seine eigene Funktion vertieft ist, aufhören zu erkennen, wie sehr es von den anderen abhängig ist. So unterschiedlichen Mitgliedern zu helfen, sich bewusst zu sein, dass sie gemeinsam einen Körper bilden, ist eine echte Herausforderung, eine Orchestrierung.

Dieser Hinweis aus dem Ersten Brief an die Korinther (1 Kor 12,21) kommt uns in jenen Momenten in den Sinn, in denen wir uns mit vielen Menschen koordinieren und verschiedene Standpunkte und Arbeitsweisen verschiedener Sensibilitäten, Kulturen und Umstände harmonisieren müssen. Wir alle haben Projekte, Prioritäten, dringende Angelegenheiten und Wege, die Realität zu verstehen; Wir haben auch unsere eigenen Zeitpläne, und es ist nicht immer einfach. Mit einem Lächeln habe ich dieses Bild manchmal im Kontext unseres religiösen Lebens betrachtet. Vielleicht hast du dasselbe Gefühl erlebt.

Bei uns Piaristen gibt es einen genialen Spruch: „Am Tag des Jüngsten Gerichts werden die Piaristen ein einem Meeting versammelt“ – und diese Bemerkung entstand lange bevor virtuelle Treffen existierten! Wahrscheinlich steckt etwas Wahres darin, und es ist gut, dass wir einander treffen: Wir müssen einander begegnen, einander zuhören, beraten und gemeinsam Entscheidungen treffen. Doch selbst ein erfolgreiches Treffen bedeutet nicht zwangsläufig, dass wir gemeinsam gehen.

Ich möchte daher dieses Salutatio einer für uns wesentlichen Realität widmen: der Gemeinschaft, der Communio. Ich möchte dies tun, indem ich besonders über die Gemeinschaft in den Piaristenschulen und mit den Piaristenschulen nachdenke, zwei Präpositionen, die es uns ermöglichen, tiefer in eine konstitutive und kirchliche Dimension des Ordens einzutauchen.

Die schwierige Geburt des „Wir„

Es ist wichtig zu klären, wo dieses „Wir“ geboren wird. Es wird nicht abstrakt geboren: Der Körper – die Piaristen – existiert bereits. Was geboren werden muss, und was nicht immer einfach ist, ist das „Wir“ in mir. In diesem Sinne fallen Geburt und Anerkennung fast zusammen: Erkennen heißt, eine bereits existierende Realität in mir lebendig werden zu lassen und Teil dessen zu werden, wie ich mich selbst verstehe.

Gemeinschaft ist weder Uniformität noch bloßes Zusammenleben. Uniformität versucht, die Schwierigkeit des Zusammenlebens zu lösen, indem sie Unterschiede beseitigt. Der Individualismus versucht, sie zu lösen, indem er auf Bindungen verzichtet. Das eine sagt: Alle müssen gleich sein. Das andere: Jeder Mensch ist sich selbst genug. Hier sollte eine feine Unterscheidung gemacht werden: Gemeinschaft ist kein dritter Weg zwischen diesen beiden Positionen, sondern die Realität, die beide missverstehen: die Anerkennung dessen, was wir sind – verschieden, aber verbunden; frei, aber mitverantwortlich füreinander; unsere eigene Identität besitzend, aber dennoch zu einem Körper gehörend, der uns übertrifft.

Hier gibt es etwas, das wirklich menschlich und wirklich christlich ist. Isoliert werden wir nicht vollständig wir selbst; Unsere Identität ist auch relational. Der andere ist nicht einfach jemand, der zu meiner Existenz hinzugefügt wurde, sondern jemand, in dessen Gegenwart ich auch entdecke, wer ich bin[1]. Wir werden durch Bindungen, Begegnungen, empfangene und gegebene Worte und eine Geschichte geformt, die wir nicht allein konstruiert haben. Das „Wir“ bedroht daher nicht die persönliche Identität und verlangt auch nicht, dass wir sie ablehnen; vielmehr verortet sie diese Identität in einer tieferen Wahrheit. Das „Ich“ verschwindet nicht, wenn das „Wir“ geboren wird; paradoxerweise entdeckt das „Ich“ einen großen Teil seiner Wahrheit in der Beziehung.

Wenn wir anthropologisch Beziehungswesen sind, führt uns der christliche Glaube noch weiter: Wir entdecken, dass die Gemeinschaft letztlich ihre Grundlage in Gott selbst hat. Der Gott des christlichen Glaubens ist nicht Isolation, sondern Gemeinschaft. Vater, Sohn und Heiliger Geist sind eins, ohne dass sie aufzuhören, sich zu unterscheiden. Unterschiede bedrohen nicht die Einheit, und Einheit beseitigt die Unterschiede nicht.

Aus diesem Grund ist das Gegenteil der Gemeinschaft nicht Vielfalt, sondern Entfremdung.

Jesus drückt dies auf außergewöhnliche Weise in seinem Gebet zum Vater aus: „Mögen sie alle eins sein; so wie du, Vater, in mir bist und ich in dir bin, mögen auch sie eins in uns sein, damit die Welt glauben kann, dass du mich gesandt hast“ (Joh 17,21). Unsere Gemeinschaft ist daher nicht nur eine innere Angelegenheit; Es ist Mission. Wir können Menschen dazu erziehen, zusammenzuleben, über Frieden zu sprechen und zu verkünden, dass jeder Mensch unser Bruder oder unsere Schwester ist, aber wenn wir in Zersplitterung leben, verliert etwas Wesentliches in unserem Zeugnis seine Kraft.

Die Gemeinschaft beginnt zu schwächeln, wenn der andere für mich keine Rolle mehr spielt, wenn seine Bedürfnisse meine Entscheidungen nicht mehr beeinflussen. Vielleicht ist dies eine der subtilsten Versuchungen, denen sich jede Institution stellen muss: nicht offen die Gemeinschaft zu zerbrechen, sondern zu denken, dass wir andere nicht brauchen.

In Illo uno unum

Papst Leo XIV. wählte diesen Ausdruck des heiligen Augustinus als sein Motto. Sie stammt aus Augustinus‘ Kommentar zu Psalm 127, wo der Kontext besonders schön ist. Der Heilige von Hippo fragt, wie wir viele und zugleich eins sein können. Er findet die Antwort in Christus: Wir sind Mitglieder eines Leibes, vereint mit ihm und auch miteinander vereint. Wir bleiben verschieden, doch können wir uns nicht mehr als isoliert verstehen, als hätten andere nichts mit uns zu tun.

„Viele Christen und ein Christus […] obwohl wir viele sind, in diesem Einen sind wir eins.“[2]

 Dies ist daher keine allgemeine Einladung, nur miteinander auszukommen. Die Affirmation ist viel radikaler. Wir erschaffen unsere Einheit nicht; wir empfangen sie. Sie entsteht in erster Linie nicht aus Konsens, aus einer effektiveren Organisation oder gar aus großzügiger Bereitschaft zur Zusammenarbeit. Sie entsteht aus unserer Eingliederung in Christus.

Bei einem Treffen mit Pädagogen erinnerte sich Leo XIV. daran, dass diese Dimension des „Mit“, die in den Schriften des heiligen Augustinus so präsent ist, im Bildungskontext grundlegend ist, sowohl als Herausforderung, „über sich hinauszugehen“ als auch als Ermutigung zum Wachsen[3].

Hier finden wir einen grundlegenden Schlüssel zur christlichen Gemeinschaft. Das „Wir“ entsteht nicht einfach, indem man viele einzelne „Ichs“ zusammenzählt. Es entsteht, wenn jedes „Ich“ akzeptiert, dass es nicht mehr sein eigenes Zentrum ist. Die Gemeinschaft erfordert eine gewisse Dezentralisierung: die Anerkennung, dass meine Berufung nicht ausschließlich mir gehört, dass die Gaben, die ich empfangen habe, nicht ganz mir gehören und dass weder unsere Gemeinschaft, unsere Arbeit noch unsere Provinz für sich allein existieren.

Das pastorale Motto dieses akademischen Jahres erscheint mir besonders passend: „Wir sind eins.“ Mehr als ein jährliches Motto ist es ein Aufruf, wahrhaftiger das zu leben, was wir bereits sind, und gleichzeitig das, wozu wir noch berufen sind.

In der Ordnung und mit der Ordnung

Ich möchte diese Reflexion nun auf unser Piaristenleben anwenden. Zunächst einmal können wir von der Communio im Orden sprechen. Dies ist die Gemeinschaft, die wir überall leben wollen: in unseren Teams, Gemeinschaften, Gruppen der Calasanz-Bewegung, Bruderschaften, Institutionen oder Provinzen. Wir alle wissen, wie man erkennt, wann diese Gemeinschaft existiert und wann sie fehlt. Wir erleben es, wenn wir uns gehört und respektiert fühlen; wenn wir Verantwortung teilen; wenn Entscheidungen nicht nur im eigenen Sinn getroffen werden; wenn wir uns auf andere verlassen können; und wenn die Freuden oder Schwierigkeiten eines anderen Menschen uns wirklich betreffen. Letztlich ist es das „Wir“, das wir uns wünschen, an den konkreten Orten, an denen wir unsere Berufung und Mission leben.

Die gleiche Erfahrung lädt uns ein, einen Schritt weiter zu gehen: auch in Gemeinschaft mit dem Orden zu wachsen. Was wir von unserer Gemeinschaft, unserer Arbeit oder unserer Gruppe erwarten – dass niemand nur für sich selbst leben sollte, dass wir uns füreinander interessieren und miteinander teilen, was wir sind und was wir haben – ist auch das, was wir im Verhältnis zu der ganzen Piaristenwelt leben sollen. Das Innen führt uns zum Mit: Die Gemeinschaft, die wir in den Räumen um uns suchen, erweitert ihren Horizont schrittweise, bis sie uns ermöglicht, uns als Teil eines größeren Körpers zu erkennen.

In Gemeinschaft mit dem Orden zu sein bedeutet, ein echtes Sentire cum Ordine (Mitfühlen mit dem Orden) zu entwickeln: die Freuden, Wunden, Bedürfnisse, Herausforderungen und Hoffnungen der Piaristen als Ganzes zu erleben. Es bedeutet, nicht nur zu fragen, was meine Gemeinschaft, meine Arbeit oder meine Provinz braucht, sondern auch unsere Perspektive zu erweitern und zu fragen: Was brauchen die Piaristen und ihre Werke heute? Das mag wie eine kleine Änderung der eigenen Perspektive erscheinen, kann aber viele Entscheidungen verändern.

Das Geschenk und die Grenze eines Zugehörigkeitsgefühls

Abgrenzungen sind notwendig und wertvoll, weil sie es uns ermöglichen, den Menschen nahe zu bleiben, die Mission zu inkulturieren und auf sehr unterschiedliche Realitäten zu reagieren. Dieses wirklich wertvolle Zugehörigkeitsgefühl erfährt seine volle Bedeutung, wenn es innerhalb einer breiteren Zugehörigkeit gelebt wird und nicht zu unserem letzten Bezugspunkt wird. Es lohnt sich daher, sich an etwas Einfaches zu erinnern: Wir gehören nicht zu den Piaristen, weil wir zu einer Provinz gehören; wir gehören zu einer Provinz, weil wir zu den Piaristen gehören. Dies mindert den Wert der Provinzen nicht; im Gegenteil, es verleiht ihnen ihre wahre Bedeutung.

Die Communio nimmt konkrete Form an, wenn eine Gemeinschaft aufhört, als Insel zu leben, wenn wir lernen, über unsere unmittelbare Realität hinauszublicken, wenn ein Bedürfnis, das tausende Kilometer entfernt ist, sich ebenfalls wie unsere Sorge anfühlt, oder wenn wir uns über eine neue Piaristenpräsenz freuen, als wäre sie unsere eigene. Die Stärke einer Provinz zeigt sich auch in ihrer Fähigkeit, ihre Gaben für das Ganze einzusetzen, und eine Provinz, die Schwierigkeiten durchmacht, ist Teil unseres eigenen Körpers.

Ich möchte auch den vielen Menschen danken, die bereits ihre Zugehörigkeit zu den Piaristenwerken auf diese Weise leben: Kleriker und Laien, die großzügig ihre Zeit, Fähigkeiten und Verfügbarkeit anbieten; Gemeinschaften und Provinzen, die Menschen, Erfahrungen und Ressourcen teilen; sowie piaristische Initiativen und Netzwerke, die es uns ermöglichen, in tieferer Gemeinschaft zu arbeiten. Ich begegne vielen Gesten, sowohl großen als auch kleinen, in unseren Provinzen, die diese gemeinsame Reise sichtbar machen. Danke für diese Großzügigkeit, für diese Art, euch selbst als Piaristen zu fühlen, und dafür, dass ihr die Piaristenwerke zu euren eigenen gemacht habt.

Ein schönes Zeichen einer gereiften Berufung ist die zunehmende Erweiterung der Bedeutung dessen, was wir „unseres“ nennen. Die Gemeinschaft erweitert das Herz. Dies ist das Sentire cum Ordine, das wir brauchen: nicht nur institutionelle Betreuung, sondern ein wahrer Gemeinschaftsgeist. Wenn die Gemeinschaft ein Geschenk ist, besteht unsere Aufgabe nicht so sehr darin, ein „Wir“ zu erschaffen, sondern vielmehr zu lernen, es zu erkennen und zu empfangen. Es ist eine spirituelle Aufgabe, bestehend aus Aufmerksamkeit und Bekehrung, damit das, was bereits wahr ist, auch für mich wahr werden kann. Das Verb Sentire selbst drückt das gut aus: Es geht nicht nur darum, unser Zugehörigkeitsgefühl effektiver zu organisieren, sondern es zu fühlen, bis wir erleben können, dass mich das, was mit den Piaristenwerken geschieht, betrifft.

Letztlich wird die Frage der Gemeinschaft sehr konkret: Welche Entscheidung würden wir anders treffen, wenn wir zuerst als die Piaristenwerke und erst danach als Gemeinschaft, Arbeit oder Provinz denken?

Eine noch einfachere – und schwierigere – Frage lautet: Wenn ich „wir“ sagen, wen umfasst dieses „Wir“ wirklich? Vielleicht wäre das eine gute Frage für unsere Gemeinschaften, Teams, Werke und Kapitel sowie für jeden von uns.

Jesus bat den Vater, dass wir eins sein könnten – nicht, damit wir stärker werden, oder damit unsere Organisation besser funktioniert, sondern damit die Welt glauben kann.

Möge der heilige Joseph Calasanz uns lehren, unsere Herzen zu erweitern, damit wir alles, was in den Piaristenwerken gelebt wird, als unser eigenes betrachten können.

Möge Gott, unser guter Vater, uns die Gnade schenken, uns in einander zu erkennen und die Piaristen zu einer wahren Gemeinschaft für die Mission zu machen.

Amen.

Pater Carles, Sch. P.

Pater General

San Pantaleo, 28. August 2026, Gedenkstätte des heiligen Augustinus

[1] Dieses Konzept ist besonders bedeutend in Martin Bubers *Ich und Du* (*Ich und Du*, 1923) und allgemein in der personalistischen Tradition, insbesondere in den Werken von Emmanuel Mounier.

[2] Multi homines sunt, et unus homo est; multi enim Christiani, et unus Christus […] non ille unus et nos multi, sed et nos multi in illo uno unum. Augustinus, Enarrationes in Psalmos 127, 3.

[3] Leo XIV, Ansprache an Pädagogen anlässlich des Jubiläums der Welt der Bildung, 31. Oktober 2025.